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出卖者一定会用这句话将自己的行为合理化：名分于我有什么益处？
视不同的交易，“名分”可以被不同的词汇代替：自由、权利、尊严、公正、诚实、平等、婚姻……既然是将自己小瞧的东西贱卖，出卖者就不如旁观者、后来者想象的那么困苦。奴隶社会一定有大量快乐的奴隶，不觉得自由有什么益处；宫庭内也有许多觉得成功的太监，认为阉割不过是个小小的外科手术。
“以扫吃了喝了”，自此以后，所有的出卖“名分”者，总是能像他一样，“吃了喝了”，得到好处的。值得祝贺的是，一个人降生在世上，他身上就带有若干可以出卖的“名分”，可以一点一点贱卖，换吃换喝。
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第28节：有关秃顶的神圣指示
有关秃顶的神圣指示
我小时候到了三岁都没长头发，像圣僧转世。有人给了我妈一个偏方：养几只小鸡，然后让它们着凉感冒，它们于是拉稀，再把这些排泄物收集起来，涂抹在我的头上。据说，就能长出茂密的头发。所有秘密流传的偏方都有些妖气，这个也不例外。我妈也许觉得鸡屎过于恶心，也许觉得对小鸡太过残忍，没有实行。她现在还经常提起这件事，说是做事要有耐心，得善于等待，因为顺其自然，我照样长出了健康亮泽的头发；如果急火攻心，就会把鸡屎顶在头上，还充满了喜悦与期待。
再过十来年，如果我不幸也开始秃顶，不知会不会迷信这个偏方，在家里养一群小鸡，对着它们一下开暖气，一下开冷气，虔诚地守候在它们的屁股后面。秃顶就像草原荒漠化一样，是无法解决的世界性难题。荒漠里的稀疏植被会得到异常的照顾，表示还有生命，存在绿化的可能；秃顶者一般也是这样对待他们残余的头发。几乎所有的秃顶者都相信把那几缕头发轻描淡写地扫过广阔地带，就能使旁观者忽略他们的问题。这是有史以来，得逞率唯一为零的“骗局”，但这是最为流行的发型。这有可能是在表明一种姿态：我虽然秃顶了，但我仍然认为头发是美的，秃顶是不光彩的。这是对正统头发美学标准的臣服。
这么古老的困局，当然也可以找出相关“指示”：【人头上的发若掉了，他不过是头秃，还是洁净。他顶前若掉了头发，也不过是顶门秃，还是洁净。】《旧约·利未记》这里说的“洁净”，从卫生程度来理解也是可行的，等量的水与洗发液作用于更少的头发，当然更为洁净。原来好像是雅虎与一位员工打了官司，起因是此人头上仅有一撮头发，他精心将期培养成十数米长，盘在头上。这种行为艺术让许多同事每天的心情极为沮丧。劝阻无效后要炒他，引发了争端。抛开权利概念不谈，欲盖弥彰的事情干得太过分，总是会有些烦人的。
随着饮食结构的改变（或许生存压力加剧也有关），人的秃头年纪也越来越轻，比例也逐渐增大，选择“后茂密期”的发型，成为日趋普遍要面对的难关。我个人认为，阿加西的选择最值得效仿，索性推光，以光头的面目出现，不仅看起来“洁净”，而且心态坦然；秃顶了照样很性感，并没有必要折腾小鸡与他人的忍受力。
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第29节：一切都是表述问题
一切都是表述问题
村上春树曾传授过他的写作秘诀：最重要的是找到一种独特的表述方式，然后一辈子受益无穷。所谓“益”，说得具体一点，就是作品大卖，版税丰厚；在中国的一代小资身上盖上“村上制造”的印戳，应该不是他关心的“益”。当然拿村上这样的“流行”作家来说事，想得诺贝尔文学奖的青年们是不信服的。那么，就说海明威吧，此人年轻时在巴黎，为了找到自己的“表述”，饱一顿饥一顿。还好，他找到了。后来有批评家诟病海明威的懒惰，说他一种表述写了一辈子——这证明了村上的说法是对的。批评家的话倒是可听可不听，如果海明威中途变法，他们一定会谴责他误入歧途。批评家的金科玉律是：作家干的一切都是不对的。
找到自己的表述方法，其实就是确立自己的说服能力，这样看来它不是可有可无的超级能力，而是人必须具备的基本能力。没有表述方法，没有说服能力的人，只能是一个失败者了。
康德说过一句有意思的话，一些人是因为想表述得太清楚，反而说不清楚了。那么，是不是存在着一种表述方法，以含糊的面目出现，却以公认的清晰收尾？
《马太福音》有一个故事，法利赛人想要陷害耶稣，就设计一些两难的问题去拿捏耶稣的话柄，问“纳税给恺撒可不可以？”。税务机关在中国一直地位崇高，父母都想把儿女塞进去工作。可在新约时代，税吏与罪人可等量齐观，生为一个人，竟然莫名其妙要纳税，是人人憎恨的事情。这种背景下，耶稣面对的才是考验。他若说要，百姓不高兴，不会再听他讲天国；若说不要，恺撒找他的麻烦，就更难对付。
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【耶稣看出他们的恶意，就说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？拿一个上税的钱给看。”他们就拿一个银钱来给他。耶稣说：“这像和这号是谁的？”他们说：“是恺撒的。”耶稣说：“这样，恺撒的物当归恺撒；神的物当归给神。”他们听见就希奇，离开他走了。】
他的意思就是应该交税。不过用的是含糊的暗示，在叙说的过程当中也巧妙地偷换了概念，将钱币的构成要素恺撒等同于钱币的所有者。不过，这有什么关系？正反双方都觉得他说得很好，无懈可击。“恺撒的归凯撒，上帝的归上帝”，现在是引用得最多的一句话，引用者似乎看到了其中明白确切的道理。这一切，要归功于找到了表述方法。
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第30节：两个耶稣
两个耶稣
哲学家高达美（Hans…Georg Gadamer）——每次写到他，我都用“高达美”这个译名，而发表出来时，都被编辑改成内地通用的译名“伽达默尔”。我觉得“高达美”非常符合此人一生的知识追求，三个字本身充满了指示；而“伽达默尔”，像某种射线的学名。当然，我前面的话语把“高达美”与“伽达默尔”混搭在一起构成句子，再有标准概念的编辑这次都没有办法改了，因为把前面表述里的“高达美”替换成“伽达默尔”，就会变成毫无意义的一派胡言。
这一点小恶作剧说明了稍稍组织一下文本，就可以达到目的，而且以无法修改的方式出现。其实，高达美认为语言对世界具有发现价值。按照他的观点，文本显然可以满足人认知真理的需求；搞一点文字游戏，应该是旁门左道罢了。比如他说诗歌的作用在于唤醒文字的神秘力量，从而认识自己。文字并不单纯是人书写下来的痕迹，反而像是人的朋友。
在《马太福音》，“耶稣被判死刑”一节，【巡抚有一个常例，每逢这节期，随众人所要的，释放一个囚犯给他们。当时有一个出名的囚犯叫巴拉巴。……彼拉多就对他们说：“你们要我释放哪一个给你们？是巴拉巴呢？还是称为基督的耶稣呢？”巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把他解了来。……他们说：“巴拉巴。”彼拉多说：“这样，那称为基督的耶稣，我怎么办了他呢？”他们都说：“把他钉十字架！”】
如果参照常见英文新修订标准版圣经，巴拉巴的名字其实是Jesus Barabbas，与“基督”Jesus同名。彼拉多的话直译应该是：“你们要我释放哪一个耶稣给你？是耶稣·巴拉巴，还是被称为基督的耶稣？”出现了两个耶稣，这样的文本就更有意思，至善的耶稣和至恶的耶稣，谁死谁生，民众有选择的自由，拥有审判权的彼拉多并不重要。情境如刘德华刘天王对他的前情人喻可欣所唱之偈：一念天堂，一念地狱。
只不过，嫉妒他人更接近“神”，总是会让人一念地狱，又一念还地狱，念念都地狱。出现两个“耶稣”的文本，更为悲凉，更为绝望。这是文字本身具有神秘力量的例证。
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第31节：目的论之温暖
目的论之温暖
万事万物都有目的，我们曾经这么认为，现在多数时候也这么认为。在中国传统观念中结婚的目的是生个儿子，儿子的目的是再生个儿子，一直“儿”下去。只不过，无中生有的宇宙，最终要复归于无。梦幻泡影，如露亦如电。一切目的论在这个宇宙的终极悲观命运前面，都变得失去了目的。
没有当下的幸福，目的就只能沦为骗局。
话说回来，当下的状态并不是完全由我们自己把握的，它有可能就是苦不堪言，恨不得一死了之。这时候，目的论反而起到了安慰作用。
《创世纪》中，雅各的小儿子约瑟深得宠爱，又数次梦见自己要做兄长们的王，被兄长们设计卖到埃及当奴隶。埃及法老梦见七只瘦母牛吃下七只肥母牛，七个细弱麦穗吞下七个美丽麦穗。约瑟准确预言这是七丰年之后必有七灾年，因此要居安思危，做好粮食储备工作。约瑟因此成为埃及宰相。
灾年之中，约瑟的兄长们到埃及买粮，约瑟恶整了他们一通以后终于相认。于是雅各全家移居埃及，不仅躲过了饥荒，还生育甚多。
雅各死了以后，兄长们害怕约瑟怀恨报复，就去苦求约瑟，【他的哥哥们又来俯伏在他面前，说：“我们是你的仆人。”约瑟对他们说：“不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。”于是约瑟用亲爱的话安慰他们。】
约瑟这一通深明大义，就是“目的论”精华，再大的苦难都不算什么，只要它们是为了一个神圣的目的。结局若是快乐的，过程中艰难曲折越多，只能益增其快乐。就像国际米兰零比二落后桑普多利亚，在最后十五分钟连入三球乾坤大挪移（这几周脑子里一直地重播这场比赛）；它带来的快乐远大于国际米兰先入三球，再被对手追回两球。（在出书整理这篇稿件时，最恰当的例子无疑发生了变化，利物浦与AC米兰2005年欧洲冠军杯决赛才具有无可比拟的说服力，利物浦上半场就丢了三个球，在下半场扳回并最终夺得胜利。）
目的论的温暖作用在此：现在多么苦，苦得当了奴隶，一口气也得憋住，只有拼得圆满的结局，这些苦才能转变成甜。也就是说，苦闷将化为前戏，汹涌的快感迟早会吞没我们。迫害这种坚定的目的论者，实在是不划算的事情，被他们当成了兴奋剂。
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第32节：走神的阅读乐趣
走神的阅读乐趣
《以西结书》里面的一段话，原来在下面打了横杠