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庄子说：你太不会用大了。我给你讲一个故事，你听好了。
宋国有个人善于制作防止手冻裂的药，他家世世代代都以漂洗丝絮为职业。有个客人听说了，请求用一百金来买他的药方。这个宋国人召集全家商量说：“我家世世代代靠这种药从事漂洗丝絮，一年所得不过数金；现在一旦卖掉这个药方马上可得百金，请大家答应我卖掉它。”
这个客人买到药方，就去游说吴王。
那时正逢越国有难，吴王就命他为将，在冬天跟越国人展开水战，大败越人，吴王就割地封侯来奖赏他。
同样是一帖防止手冻裂的药方，有人靠它得到封赏，有人却只会用于漂洗丝絮，这是因为使用方法不同啊。
现在你有可容五石东西的大葫芦，为什么不把它系在身上作为腰舟而浮游于江湖呢？却担忧它大而无处可容纳，可见你的心地过于浅陋狭隘了！
庄子不但反驳了惠施，还反过来嘲笑惠施太不会用“大”。
其实！这一段不只是不会用大。而是！告诉我们，只要我们的人生观、世界观、宇宙观正确了，我们就可以在任何环境下寻找到合适地生存方式，在现实生活中游刃有余，活得逍遥自在。
其实！庄子并不是讲“游世”，教导别人“混时混日子”。
在第二段对话中，惠施讥讽、嘲笑庄子讲的道学“无用”，对世人和自己都没有用。要是有用的话，庄子的生活就不是那么困苦了，人民的生活也不是那么困苦了。
惠施说：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠人不顾。今子之言大而无用，众所同去也。”
翻译成白话文大概意思是：“我有一棵大树，人家把它叫做臭椿；它那树干上有许多赘瘤，不合绳墨，它那枝权弯弯曲曲，不合规矩。它长在路边，木匠都不看它一眼。现在你说的那段话，大而没有用，大家都不相信。”
庄子说：你难道没见过野猫和黄鼠狼吗？屈身伏在那里，等待捕捉来来往往的小动物；它捉小动物时东跳西跃，不避高下；但是一踏中捕兽的机关陷阱，就死在网中。
再看那牦牛，它大如天边的云；这可以说够大的了，但是却不能捕鼠。
现在你有一棵大树，担忧它没有用处，为什么不把它种在没有用处的荒漠之中，那里广阔无边，你随意地徘徊在它的旁边，逍遥自在地躺在它的下面。
想想是不是这个道理？这种没有用的大树不会遭到斧头的砍伐，生长在这里更是没有什么东西会伤害它。它虽然没有什么用处，可它也没有什么困苦啊？
庄子把惠施的小聪明，东奔西走去各国游说比如成了东蹦西跳的野猫和黄鼠狼。而他自己的“无用”，就跟那棵种在没有用处的荒漠之中的无用之树，至少可以免除了“困苦”，自由自在。
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第659章 如何才能做到《逍遥游》之五（）
庄子《逍遥游》的中心思想不是告诉我们“游世”，庄子的哲学思想不是游世，不是混时混日子。
《逍遥游》告诉我们的，是要我们有一个大的境界，站在高远的角度上看待世事、处世。要像鲲鹏那样，而不是蜩与学鸠。
也不是做出点成绩就满足，比如说“故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也”。如果以为自己很可以了，那你就跟蜩与学鸠的境界差不多。
自满的人生，自认为自己很成功的人生，都说明你的境界没有提升到那个可以“逍遥游”的境界。
做到宋荣子的那个境界，都不还不算最高境界。
宋荣子这个人，世上所有的人都称赞他，他并不因此就特别奋勉，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此就感到沮丧。他认定了对自己和对外物的分寸，分辨清楚荣辱的界限，就觉得不过如此罢了。他对待人世间的一切，都没有拼命去追求。即使如此，他还是有未达到的境界。
而要达到列子的境界！
列子已经达到什么境界了呢？
现实生活中的列子，自从得道后，他就没有出过远门，就在家里养家活口，照顾家人。后来开始著书，把自己的修炼心得写下来。
可他是最早研究心理学的，研究心理世界的，研究的方向与现代心理学又不同。所以！没有人能理解他。
不过！庄子理解！庄子跟随列子学习过。他们都是想通过自己的实际行动、行为来影响周围的人。就像孔子一样，按照自己的人生信念，坚持自己的生活方式。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？
这是列子以后的道家所追求的境界。
其实！用现代语言来解读的话，列子的境界只是道家修炼心法的一种境界、标准。对于外人来讲，自然是云里雾里不理解。但是！绝对不是迷信、不是瞎扯！
最后！修炼的结果就是：至人无己，神人无功，圣人无名。
这是一个怎样地境界呢？
用现代语言来讲就是：
不追求自己的存在感，哪怕别人把你当空气，该怎么做事还是怎么做事，这就是“至人无己”。
不追求别人认为的那种功劳，做该做的事。在不影响生命的前提下，该做就做，不能做就不做不强迫自己做，这就是“神人无功”。
不追求名，不追求利，做该做的事。在不影响生命的前提下，该做就做，不能做就不做不强迫自己做，这就是“圣人无名”。
活着是目的，是任务，一切影响生存的事不去做，一切有利于生存的事就去做。只有这样，我们才能做到：至人无己，神人无功，圣人无名。
这就是：至人无己，神人无功，圣人无名，道家修炼的最高境界。
只有我们达到这个境界了，我们在生活中我们的人生才能逍遥游。
接下来就是举例子说明。
先举例“尧让天下于许由”。
尧认为许由更合适治理天下，更有那个能力和德行。许由没有接受，认为尧已经把天下治理得很好了，不需要他来治理。如果他来治理的话，大概情况也就这个样子。所以！没有必要。如果他一定要来治理的话，那就是为了“名”。
由此！许由发表了一番感慨，认为：鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
人生也不过如此，为了活着，为了完成这一次生命的过程。
每个人的生活轨迹不同，所得到的也不同，不管得到什么，都不是刻意追求来的，都是自然而然地得来的。活着！才是人生的目标和目的，完成这一次生命的过程才是我们活着的任务。
人因自性而活，只有按自性而活，生活才有乐趣。
自性！一个人的自然本性。天性！天生就是这个性格、本性。
因为自性的原因，形成了我们不同地兴趣爱好，从而造成了我们不同地人生轨迹。有人从事这个职业来谋求生存，有人从事那个职业来谋求人生。因此！尧得到了天下，而许由隐居山林。
也由此而引申：这个人是领导管理者的命，那个人是当科学家的命，那个谁又是经商的命……最终一句话：不管你从事什么职业，都不过是为了活着。
后又举“肩吾问于连叔曰”的例子。
这个例子不是很好理解。
“姑射山神人”，那是心界中的人物，不是现实世界中的人物。是道家修炼心界功法的时候出现的人物，是“心理人物”，是“偶像”，也是修道者想达到的境界、目标。
对于这一种文字，我们要从心理学角度来理解。道家是最早从事心理学研究的，心理学不是迷信，心理世界是存在的。我们每个人都有心理世界，只是在庄子时期研究的方向不同。庄子等道家研究的是“心理传媒学”，是想通过心理世界去影响别人。
当我们的境界达到那个认知高度的时候，天下不需要治理，天下人都知道怎么生活，天下人又不是傻子，不需要别人指手画脚，哪里需要治理呢？
生存就是律法！
当一个人都不知道怎么生存、生活的时候，那这个人就完蛋了。要不？他就是真正地傻子、病人、不能自理的人。不然！生存、生活谁都会，不需要别人教的。傻子、小孩饿了还知道哭着要吃的，是不是？
道家哲学是生存哲学，是人学，是人类的终极哲学。只有我们将道学传播开来，人类才有希望。
只有我们明白人生活着的意义，为什么而活着，我们才不是糊涂人生。我们才会在任何社会环境下都能寻找到生存下去的方法，过上逍遥人生。
庄子《逍遥游》的第三部分，是写庄子与惠施的两段对话。这两段对话，概括起来就是：“怎么用？”
同样地事物，对于不同地人来讲用处不同。惠施认为大而无用，而庄子却觉得非常有用。关键是看你什么心态和目的？心态不同、目的不同，用处就不同。
不管社会环境如何，处在怎样地环境下，当我们接受道家的这个观点后，我们的生活、人生就能逍遥游起来。
道家的这个观点就是：人与万物一样，都只是地球上的一个物种。一个适时而生，不适时而亡的物种。
接受了这个观点后，也许？我们就会放下许多不必要地追求，不让自己活得那么累，生活就会多一些快乐。
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第660章 这才是夜明珠（）
第655章这才是夜明珠
“这个！这个！白老！这个生意经，以后慢慢对我讲！”
戴大官人听着听着，觉得扯远了，怎么扯到生意上了呢？
“你还是先告诉我，仓库在哪里？我要去看看夜明珠是什么样子？珊瑚树又是什么样子？这些传说中的宝物，我还没有见过！”
白圭停住说话，很不爽地看着戴大官人，好像是很埋怨打断了他的雅兴。不过！也就一闪而过，马上又换了一副面孔。
毕竟！你是人家的阶下囚。表面上，人家还把你当人，当知己。其实！那是人家还没有达到目的，还有求于你。人家一旦目的达到，就会翻脸无情。
这个戴大官人是个什么人？白圭早就听说了。
你不要听他嘴上说的，他说他多么多么地有才能，不仅可以治理宋国，还可以治理天下。其实！也就一张能说会道的嘴。
其实！他是一个口是心非的人。表面上，他说的头头是道，可往往做出来的事，让人感觉没有脑子。不过？你要是问他怎么回事的时候，他又能找到说辞，又能自圆其说。
好像他永远都是对的，怎么做都是对的，他是一个完人，是不会犯错误的。
“这个？”白圭现出一副为难地样子。
“怎么了？”
“这个？”白圭想了想，说道：“到那里去不安全啊？你？”
“怎么不安全了？”戴脸色一变，很不高兴，认为白圭是在耍他。
“那里是我的地盘！你懂的！”
“你的地盘？”
“那里有我的人把守，是需要通过层层关卡，才能进入的！你懂的！我�