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是什么都学。
而许多学者和读者，思维、思维走极端，读到这里的时候，他们就认为：庄子是教导我们不要学习了。因为！人的生命是有限，学习知识干吗？齐生死，混日子混完一生算了。
其实！庄子教我们有选择地学习知识，这也是养生啊？是不是？
接下来！庄子讲庖丁解牛。
文中的文惠君看了庖丁解牛、听了庖丁的讲解，他说：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
就不知后世读庄子文章的人，学习庄子哲学的人，读到“庖丁解牛”时，是不是也学到了“养生之道”？
接下来！庄子讲自然与人为。
公文轩看见右师后非常吃惊，因为右师是一个只有一只脚的人。他不知道右师是天生就是一只脚，还是后天人为因素造成的？如果是天生的，无可非议。如果是人为的，那就说明你太不会养生了。你怎么丢了一只脚呢？
如果是天生的，那么！我们是可以接受的。
就好比生活在草泽中的野鸡，走十步才能吃到一口食，走百步才能喝到一口水，但它们并不希望被人饲养在笼子里。在笼子里生活虽然很神气，有吃有喝，但它们并不快乐。因为！它们失去了自由、失去了作为野鸡的天性。
其实！这一段不仅仅讲养生、讲天性，还讲自由！
我们只有遵循自然的规律，遵循自己的天性，我们的人生才是正确地人生。否则！都是错误地。观念不对！你就无法养生。你不能保全自己的生命，没有自由，你还养生个毛啊？
再接下来！庄子讲生死。
庄子以老聃死秦失去吊丧为例子，讲我们要正确认识生死，不要因为一个人死了而伤悲，也不要害怕死亡。
人都是要死的，无法回避。人的出生，我们也无法回避！我们都是适时而生，顺时而亡。所以！我们对待生死的观念是：安时而处顺。
最后！庄子劝导我们：站在人的角度上，人是死了。可要是站在道的角度上，生命并没有结束。一个事物的死亡，是另外一个事物的诞生。
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第888章 人生只是一次生命的过程（）
在讲养生之前，我们还必须要明白一点：我们为什么要养生？
如果认为庄子哲学思想是消极的，那么！庄子就不会跟我们讲养生了，是不是？庄子既然还讲养生，还讲如何逍遥游，以后还讲如何处世，就说明庄子的人生不是消极人生。相反！还是积极人生。
有人可能会说：老庄哲学教人如何避世，如何不与人争。如果这个世界上的人都那样，社会就不能进步，经济就发达不起来，GDP就上不去……等等等等！
还有！在当今这个竞争激烈的社会里，与世无争、不与人争，早晚会被人逼迫而死！怎么能不与人争呢？
其实！这样地理解过于偏激。或者说是有人故意误导、故意曲解。
老庄哲学说的“不与人争”、“与世无争”，并不是无条件避让。不是教别人变成傻子，任人欺负。如果有人一定要这么理解，那么！他们不是傻子就是故意曲解。
这个问题要是让庄子来回答的话，庄子的回答很简单：你这么折腾那么折腾你不都是为了生存吗？你爱怎么折腾你就怎么折腾去，你为何要拉着我一起去折腾呢？
你要是再聒噪，说什么我折腾我的生活质量好，你不折腾你就过苦日子。我的生活质量高、我什么都有、我有钱、我有权、我有美女帅哥小三小四小九小十、我觉得我比你牛比、我瞧不起你……
庄子的回答很简单：你只有短短几十年生命！你活一天我也活一天，你能多活出一天？我活得比你自由、比你长寿。甚至！我还可以看着你怎么就折腾死了、你怎么折腾到监狱去了……
你有生活质量：吃得好。可你的身体一天只吸引那么多营养。你有生活质量：用的工具好、住的舒适。难道？我没有那个工具我还无法生活了？过去的人没有那个工具还不能生活了？
没有别墅买不起单元房，租房不也一样住人？
买不起别墅买不起房的人，难道他们还没有地方住不成？
你说你瞧不起我？我还说我整天坐在阳台上品茶，看着你在大街上演戏。看你演绎的人生是悲剧还是喜剧，还是小品、笑话，还是马戏团的小丑……你们都只是我人生**我观赏的一场大戏中的主角罢了！
也许？你只是一个配角。甚至！是个跑龙套的，演不了几集就死了。
你还瞧不起我？我还在看你的笑话呢！
你说你瞎折腾个啥呀？你？
庄子为什么要讲养生呢？
道家认为：人与万物一样，来源于道。人与万物一样，只是一个物种而已。人与万物一样，都是适时而生，不适时而亡。人与万物一样，都只是一次生命的过程。
我们无法决定我们的生，我们也一样无法决定我们的死！
我们是适时而生，顺时而亡。所以！我们要安时而处顺。坦然地面对生，也坦然地面对死。
既然我们无法决定自己不来到这个世界，那就接受事实吧！活着！又有什么不好呢？是不是？既然我们无法决定我们不死，那么！死亡又有什么可怕呢？
既然道赋予了我们生命，那么！我们就接受事实吧！既然生而为人，那么！我们就活下去吧！我们就完成这一次生命的过程吧！
其实！作为一个物种，生而为人，应该是一件很荣幸地事。
因为！我们是人！我们是有了智商的人类，我们区别于畜生和植物，我们是有脑子的。最起码！我们可以保全自己的生命，让自己活到终老。而畜生和植物，它们就没有这个能力。
所以！生而为人是一件很荣幸地好事。
道家解决了人类来源的问题，解决了生命的意义，也就是活着的意义。接下来！我们就可以谈生活了！如何活着、如何很好地活着，这就是养生！
根据道家的理论，人与万物一样，都来源于道，都是天地间的一物。所以！人与万物都是平等地，人不能凌驾于万物之上。
正如在《齐物论》中打的比方那样，人在天地间的位置、地位，就相当于人体内五脏肺腑中的某个器官，我们不能把自己凌驾于他物之上，我们是相互地。
事实也证明了这一点！人类凌驾于他物之上，就造成了生态的不平衡。
为了方便某些理解能力差的人理解，关于人在天地间的位置、地位，到此为止。我们还是来谈现实的，谈人在社会中的位置、地位。
说人、人类在天地间的地位如何如何，肯定有许多人说你说得太远了，或者说你说的太高大上了。那么！我们就来谈谈人在社会中的位置、地位吧！
根据道家理论，我们的人生只是一次生命的过程，我们大家都只是为了活着而活着，我们只是来完成这一次生命的过程而已。所以！我们只是为了活着而活着。所以！我们只是为自己而活着。
说得更直白一些，我们大家都只是为了活着而活着！
正是缘于道家的这个理论，才有了杨朱的“一毛不拔”理论。
“拔一毛而利天下，不为也！”
拔一毛能够救得了天下吗？这是不可能地！
我们再反过来问：我们为什么要拔一毛而来救天下呢？
天下需要救吗？
天下怎么了？需要我们去拯救？
别人是傻子吗？需要我们去拯救？好像我们很高大上似的，能够拯救天下！
这才是问题的根本！
天下怎么了？需要我们去拯救？
天下乱了，民不聊生了，活不下去了，才需要我们去拯救！这才是问题的根本！
天下乱了，民不聊生了，活不下去了，才需要我们去拯救！但是！我们需要拯救的，还是我们自己！只有我们自己活着，我们才能去拯救别人！当我们都不能保证我们自己能否活下去，我们又如何去拯救天下？说去拯救天下，那就是空话。
既然拔一毛不能拯救天下，那我们又何必拔毛呢？我们又何必说空话、废话呢？
所以说！我们要拯救的不是天下，而是我们自己。
天下是什么？天下是人的组合。人与人组合在一起，成为人类天下。所以说！天下是散的！是一盘散沙。
那么？天下又是如何变成一个整体的呢？又是如何变成一个个国家呢？又是如何变成一个个团体呢？又是如何变成一个个家族、家庭的呢？
我们不能先要求别人去如何拯救天下、如何拔毛作出牺牲。而是！先解释一下：什么是天下？什么是国家？什么是团体？什么是家族？什么是家庭？
我们先从低一级说起，什么是家庭？
家庭是男人与女人的结合，生儿育女，生活在一起就组合成了家庭。然后！就有了子女。有了子女，就有了兄弟姐妹。有了子女我们就成为了父母，有了父母我们就有了祖父祖母以及父母的兄弟姐妹、祖父母的兄弟姐妹。有了子女，子女再与他人结合组成小家庭，成而就有了子孙后代……家庭、家族也因此而诞生。
由此看出！人是最基本的单位。然后！才有了家庭、家族。
如果我们有能力在乱世中保护自己，并能够生存下去，还能力有余的话，我们首先要保护的人不是天下所有人，而是！我们的家人。首先要保护的是我们自己的父母长辈、我们的配偶、我们的儿女。
也就是说！我们首先要保护的人是我们的家人，而不是天下所有人！拔一毛而不是先去利天下，而是先去利自己的家人。
如果我们的能力还行的话，我们才考虑去保护我们的家族，而不是天下所有人！
团体与国家都是一样地，都不过是因为生存而应运而生的。
团体是志同道合的人的组合，大家为了一个目的、目标而组合在一起。
国家也一样，是因保护大家而应运而生的。当一个国家不能保护人民生存下去的时候，国家就名存实亡了。当一个国家不能保护人民生存下去的时候，国家机构就成为束缚人民生存的枷锁。
所以！我们要先学会保护自己。然后！我们再去保护自己的家人。再然后！我们去组团，组成更大地团体，保护我们整个团体内的所有人。再然后！我们去爱国！
国家是一个更大地团体！
国家也好！团体也罢！家族也好！家庭也罢！都不过是为生存而存在的！为生存而服务的。当一切都失去作用了，不能保护我们生存了，我们还是自强自立吧！
庄子的养生，就是从这里开始的：解构社会！先把社会解构了，再谈如何在社会中生存，在任何环境下活下去。
如何让自己活下去，活到终老，又有自由，这就是养生！
那么？社会是怎么构成的？或者说天下是怎么构成的。国家是怎么来的？团队、组织是怎么来的？家族是怎么来的？家庭是怎么来的？
在庄子内篇《养生主》里面，庄子并没有回答这个问题，只是讲了一个“庖丁解牛”的故事。
如果我们不把这些都解释清楚，我们就去教导别人、要求别人如何如何：如何爱国，如何爱团队、组织，如何奉献，如何做好人�