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那时，佛住在舍卫国内的祗树给孤独园里，聚集在佛周围的全是一些道高德重的大和尚，总数约一千二百五十人。他们共处一园，不相离舍，组成了一个甚为庞大的僧团，随佛听法修持。
有一天上午，临吃饭之时，世尊穿上袈裟，手持钵盂，亲自到那庞大的舍卫城去乞食。在城中，世尊慈悲平等不越贫从富，不舍贱趋贵，不避秽拣净，不弃小择大，逐街逐巷，挨家挨户，依次行乞。乞满钵盂后，世尊又离城而出，返回祗树给孤独园，与众僧一起吃用所乞之斋食。吃毕饭后，世尊便将衣服和钵具收拾起来，去除染尘，铺好座具，结跏趺坐，端身正念。
就在这时，座下众僧中有位叫须菩提的长老即从其座位中站立起来，他斜披袈裟，偏袒右肩，徐步而行。来到佛的面前后，便左膝曲空，右膝跪在地上，双手合十，置于胸前，诚心静气，向佛行礼，然后，恭恭敬敬地对佛说道：
“难得啊！世尊。我佛如来总是善于护持眷念，爱护关怀各类菩萨们，也总是善于吩咐谆嘱各类菩萨们。世尊：若有善男信女发愿成就无上正等正觉，立志行大乘菩萨道，誓愿证成佛果，那么他们应如何安住其真性之心，以证悟般若，把握真谛，最终与无上圣智契合，获得彻底地解脱？应如何降伏其妄念之心，以消除客尘污染，专心修道，断绝烦恼，进趋佛果？”
佛回答说：“好呀！好呀！须菩提：正像你所说的那样，如来善于眷念，爱护关怀各类菩萨们，也善于吩咐嘱托各类菩萨们。你们现在认真地听着我将要为你宣说。善男信女若发愿追求无上正等正觉，立志行大乘菩萨道，誓愿证成佛果，那么，他们就应如此这般地安住其真性之心，以契合无上圣智，永获解脱；应如此这般地制服其妄念之心，以消除客尘污染，专心修道。”须菩提闻佛已应允解答其问，便兴奋地说：“太好啦！世尊。我们都非常高兴愿听从您的教诲。”
如来佛告诉须菩提说：“诸位菩萨包括大菩萨们应该这样制服他们的妄心：所有三界六道中的一切众生——诸如欲界中依卵壳而生出的众生、由母胎而生出的众生；因潮湿而生就的众生；无所依托而仅借其业力得以出现的众生；诸如色界中已离食、淫二欲、无男女之形，无情欲之动，纯由清净绝妙之物质构成的有物质形体的众生；诸如无色界四天中那些无可见之物质形体、纯属精神性的众生；如位处“识无边处天”、无有形体、但有思想活动，并以此想心相续为命的“有想”；位处“无所有处天、既无形体也无思想活动、完全入定状态的“无想”；位处“非想非非想处天”的那些谈不上有无思想活动的众生。所有这几大类众生我都要使他们断尽烦恼、永绝诸苦，进入绝对清净圆满、永恒妙乐常住的涅盘彼岸世界，从而使他们获得彻底得救度和最终的解脱。
我虽然如此救度无尽量、无数目、无边界的芸芸众生，但实际上并没有真正的众生获得救度。为什么这样说呢？须菩提：如果菩萨心中还存有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，并分别执著、认其为真，那他就不能算作真正的菩萨。
如来佛接着又说：“再者，须菩提：菩萨对于世间万事万物及彼岸世界的一切都应无所执著。例如，在进行布施时，应该破除诸相，去除执著，心地清净，毫无牵挂。具体讲既是不执著于眼睛可见之大小形状、不同境状、各类颜色等表面现象，也不执著于耳闻之声音、鼻嗅之气味、舌品之六味、身别之触觉及意识所感觉和认识的一切事物和现象，须菩提：菩萨应该像这样进行布施，既不住于六尘外境、物我两空、一心清净、远离相缚、超出物累，既不思惟权衡，斤斤计较，也无一毫希求之心，清净而布，息虑而施。”
佛又自问自答说：“为什么这样说呢？因为凡夫俗子，执著诸相，以布施求取功德、满足所欲，所以，先施财于人而后得福于己。这种有相布施必有其尽，固而所得福德也必然有限。如果菩萨不执著于诸相，内不见我之能施，外不见我之所施和受施，布施遍满虚空，无有所障，那么他所获得的福德是不可思议和无法估量的。”
为了说明这个问题，如来佛又话题一转，问须菩提道：“须菩提，在你看来，东方虚空的广大程度是否可以思量到呢？”
须菩提回答说：“不可思量，世尊！”
如来佛又问：须菩提，东方虚空不可思量，那么，南方、西方、北方和东南、西南、西北、东北四隅以及上至天，下至地的虚空，其无穷无尽的深广程度，我们可以想象的到吗？”
须菩提回答说：“不可想象，世尊！”
如来佛再唤一声须菩提，并告诉他说：“菩萨不执著于诸相而进行布施的福德，其巨大与恒久的程度也像十方世界无边无际的虚空一样不可思量。”
接着如来佛便郑重其事地说道：“须菩提：初发心的菩萨就应该按照这样的教导，远尘离垢，无住而住。如此而住才是本心安住之所，才是真正的住心之法。”
即不著人我相，也不著诸法相，那么由此而证悟的解脱状态既成佛又是怎么回事呢？佛的各种殊妙之身、庄严之相又应如何对待呢？为了进一步说明无住而住的道理，排除须菩提及座下众弟子心中的疑惑，佛便又叫了一声须菩提，开口问道：
须菩提：在你看来，能否借助如来佛的各类身体相貌而认识到如来佛的真实本性呢？亦既能否说各类肉身之相状本身就是如来佛的法身呢？”
须菩提号称“解空第一”，自然理解如来佛设此一问的用意，于是回答说：“不能，世尊！不能以如来佛的各种身相来识别如来佛。为什么呢？因为如来佛所说的各种身体相貌本身并非真实而永恒的东西，所以不能代表如来佛那湛然寂静、永绝体相的清净法身。”
听到须菩提这样回答，如来佛自然十分高兴，他又告诉须菩提说：“所有一切外在的形象、状貌、特征等都是虚妄不真的。如果认识到纷繁多样的相状都只不过是非实假有的外相，并能透过这种外相而体悟到背后的实相，认识如来佛的真如法身，那才可说是见到了如来佛，也可说是证成了佛身。”
听罢这些无相度生、无住行施、离相见佛的说教之后，须菩提领悟到了非实假有的微妙法义。但因为此种义理甚难理解，须菩提遂疑众生能否皈信。于是须菩提便向如来佛问道：
世尊：“您大慈大悲，说此希有之法，座下众比丘无不尊奉。若是我佛涅盘之后大量其他众生在听闻您刚才所说的这些经句之后，能否产生坚实而真诚的信心，具备正确而纯净的信仰呢？”
如来佛听须菩提这么一问，便立即答道：“性体常明，心灯不灭。须菩提；你可不能有这种顾虑。在我入灭后五百年，会有一批受持戒律而诸恶不做，修福积德而众善奉行的人，对于我的这些言说章句产生信受之心，并以此为真实无误的教诲，从而持诵不疑、心领神会。应当知道，这些产生净信之心的众生，不只是在一佛、二佛甚至三佛、四佛、五佛的世界中种下了众善的根柢，而且已经在无数无量、成千上万的佛世界中种下了各种各样的善根。由于他们见的佛多、听的法多、修的行多，他们深知此经为最上乘之佛法，所以在听闻这些章句之后，他们便会在一念之间产生纯净的信心。须菩提，如来以佛智悉知，以佛眼悉见这些众生，并相信他们都会得到像十方虚空那样不可估量的福报和功德。”
如来佛进一步解释说：“这些众生之所以会获得如此的福德果报，是因为他们闻佛妙法而信受不疑，了知非相无住的般若玄义，从而不再有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，而且没有法相即世间、出世间的一切事物、现象和境界的相状、特性和概念，也没有非法相即否定诸法的断灭之相。诸相尽捐，才是净信，只有无相，福德才可无量。这便是此类众生获得无量福德的真正原因。为什么呢？因为这些众生心中有了相状，就必须是执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。分开来说即是，如果这些众生心中有了法相，他们就会执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状；如果心中有非法相，那也会执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。如此心存诸相，既有我执，又有法执；既为烦恼障，也为所知障，二执炽燃，二障巨烈，凡界尚不能脱，如何才能获无量福德呢？所以说，不应该执著于包括佛法在内的一切事物、现象、境界、特性和概念，也不应执著于对这一切的否定，即非此一切的概念。正是出于这样的原因，如来才经常告诫你们这些比丘，希望能明白我所说的一切名言概念，包括各类事物、现象、境界、特性、概念等都像乘筏渡水、渡罢舍筏一样，仅是权宜之计、方便之用，绝不可以心怀观想，去计较，去费心思。这一切事物、现象、境界、特性、概念包括佛法教理等尚且应视其为假而决然舍弃，何况由此否定、舍弃而带来的否定与虚无之相，就更应该舍弃了。”
既然那些持戒修福、广种善根者能以佛所说的无相、无住妙义为真实无误的教法而受持读诵、净信无染，甚至因此而获得无量福德，那么能否就视此妙义为实，视无上圣智为佛实得，并认定佛有所说法呢？另一方面，既然佛身无相，诸法应舍，那么又如何对待眼前佛的升座说法以及所说之法呢？如来佛惟恐座下的比丘们再生迷惘，故又向须菩提设问，希其能理解佛意，为众释虑。佛问道：
“须菩提：在你看来，应如何理解如下的疑问，即如来佛真的独自证得了一种确定的、无上正等正觉之法吗？如来佛真的说过什么一定的法吗？
须菩提回答说：“如果按我对佛所讲的般若义理的理解，没有一定的、绝对的佛法名叫无上正等正觉。因为此种无上圣智深妙玄奥、幽微难测，无有法相，随人证入，不能谓其一定，视其绝对。既无定法可名，如来便无所而得。与此相应，从说法方面来看，也没有一种肯定的、绝对的佛法是如来佛可说的。为什么呢？因为如来所说的一切佛法皆是因人因时，随机教化，对症下药，无有定相可言，所以，只可以性修，不可以相取；只可以意会，不可以言传。凡佛法者，无状无名，无体无相，皆为临时施设，非真实绝对之法。但亦不能说没有佛法。为什么要这样说呢？因为一切圣人贤者皆以其根器深浅、修行胜劣的不同而在证悟无为之法时显出高下阶位之差别，说明佛法无定相、无实体、故言非法。同时也因为一切圣人贤者本身就是依无为之法而显示其性，并证得其果，说明佛法并非无有，故说非非法。须菩提的这一回答，深得无相的奥义，正符合如来心意。其所揭示的道理正是本经旨趣之所在。
既然不能执著于佛法，那么又该如何看待此经呢？为了说明这个问题，如来先设一句：
“须菩提：在你看来，如果有人将大千世界的所有七种珍宝，全部拿来进行布施，此人因此而获�